La historia de Internet

La Ciudad Híbrida: Ciclo de Conferencias

Taller sobre Visualización Urbana y Mapeado Colaborativo

http://practicasdigitales.unia.es/territorio/la-ciudad-hibrida.-avance-de-programacion.html

Dirigido por José Luis de Vicente. Con la participación de Juan Freire y Fabien Girardin

Actividad del Espacio-Red de Prácticas y Culturas Digitales UNIA

Ciclo de Conferencias

Lunes 11 y martes 12 de mayo de 2009

Objetivos

La ciudad contemporánea es un lugar donde los flujos son tan importantes como los espacios. Las infraestructuras de comunicación y los sistemas dinámicos urbanos están condicionando la experiencia de uso cotidiana de la ciudad tanto como los edificios y calles. Junto a esto, la explosión de las tecnologías móviles ha cambiado radicalmente nuestra relación con el entorno urbano; ha nacido “la ciudad en tiempo real”, donde los ciudadanos modifican sobre la marcha sus patrones de comportamiento, y la función y significado de los lugares se reconfigura constantemente.

Además, los sistemas urbanos generan volúmenes cada vez mayores de información. ¿Podemos representar y analizar estos datos para entender mejor a la ciudad y quizás, ayudarnos a resolver sus problemas?

La Ciudad Híbrida recorrerá en profundidad las propuestas que desde el pensamiento contemporáneo se han ofrecido sobre el papel de las tecnologias de la información en la ciudad hoy. Se analizarán campos de trabajo y términos como:

 – medios locativos y tecnologías móviles: la interacción en el espacio  urbano

 – visualización urbana: como describir y representar los procesos colectivos en la ciudad

 – internet hiperlocal: servicios online a escala de la calle 

 – mapeado colaborativo: la ciudad subjetiva representada por sus ciudadanos

 – gobernanza 2.0: democracia participativa y tecnologías digitales

 La Ciudad Híbrida constará de un seminario teórico de dos días, y un taller práctico de tres días en que se utilizarán herramientas sencillas de mapeado y visualización para analizar y representar realidades y aspectos sociales, culturales, y urbanísticos de los sistemas urbanos de Sevilla.

Asistencia libre hasta completar aforo. Cada uno de los días se ofrecerán dos conferencias, la primera a partir de las 17.00 horas y la segunda a las 19.00 horas.

Los interesados en obtener un Certificado de asistencia deberán inscribirse previamente

Taller

Del 13 al 15 de mayo de 2009

La asistencia requiere inscripión previa. De 17.00 a 21.00 horas. El taller se basará en sesiones prácticas tutorizadas por el equipo docente.

Inscripción y Certificados

Para participar en el taller es necesario formalizar la inscripción previamente. La matrícula es gratuita. Para obtener un Certificado de asistencia a las conferencias también es necesario inscribirse.

Las solicitudes se realizarán mediante el envío de un correo electrónico a info@pcd.unia.es  incluyendo los siguientes datos: nombre, apellidos, currículum, curriculum y copia del DNI, actividad en la que se quiere inscribir
(Conferencias y/o Taller). La aceptación de la solicitud será comunicada vía correo electrónico.

Lugar

Las conferencias y sesiones teóricas del taller tendrán lugar en el aula b2 del Instituto Andaluz del Patrimonio Histórico, ubicado en el Monasterio de la Cartuja. Camino de los Descubrimientos, s/n 41092

Sevilla

Trabajos de los alumnos

Estos son algunos de los trabajos y espacios abiertos por los alumnos como trabajo final del módulo:

Alejandro Frieri

http://www.afrieri.blogspot.com

Carolina Carranza

http://www.cmcarranza.com.ar/

Martín Fontana

http://www.martinfontana.wordpress.com/

¿Está por llegar lo peor de la crisis?

Por Leonardo Boff *

En un artículo anterior afirmábamos que la crisis actual, más que económico-financiera, es una crisis de humanidad. Se han visto afectados los cimientos que sustentan la sociabilidad humana –la confianza, la verdad y la cooperación–, destruidos por la voracidad del capital. Sin ellos es imposible la política y la economía. Irrumpe la barbarie. Queremos presentar esta reflexión de sentido filosófico inspirados en dos notables pensadores: Karl Marx y Max Horkheimer. Este último fue prominente figura de la escuela de Frankfurt, al lado de Adorno y Habermas. Antes incluso del final de la guerra, en 1944, tuvo el valor de decir en unas conferencias en la Universidad de Columbia (USA), publicadas bajo el título Eclipse de la Razón, que la victoria inminente de los aliados iba a servir de poco. El motivo principal que había generado la guerra seguía estando activo en el núcleo de la cultura dominante. Era el secuestro de la razón para el mundo de la técnica y de la producción, por lo tanto, para el mundo de los medios, olvidando totalmente la discusión sobre los fines. Es decir, el ser humano ya no se preguntaba por un sentido más alto de la vida. Vivir es producir sin fin y consumir todo lo que se pueda. Es un propósito meramente material, sin ninguna grandeza. La razón fue usada para hacer operativa esta voracidad. Al someterse, se oscureció, dejando de hacerse las preguntas que siempre había planteado: ¿qué sentido tiene la vida y el universo?, ¿cuál es nuestro lugar? Sin respuestas a estas preguntas, sólo nos queda la voluntad de poder que lleva a la guerra como en la Europa de Hitler.

Algo semejante decía Marx en el tercer libro de El Capital. En él deja claro que el punto de partida y de llegada del capital es el propio capital en su voluntad ilimitada de acumulación. Su objetivo es el aumento sin fin de la producción, para la producción y por la propia producción, asociada al consumo, con vistas al desarrollo de todas las fuerzas productivas. Es el imperio de los medios sin discutir los fines ni cuál es el sentido de este proceso delirante. Son los fines humanitarios los que sostienen la sociedad y dan propósito a la vida. Bien lo ha expresado nuestro economista-pensador Celso Furtado: “El desafío que se plantea en el umbral del siglo XXI es nada menos que cambiar el curso de la civilización, desplazar el eje de la lógica de los medios al servicio de la acumulación, en un corto horizonte de tiempo, hacia una lógica de los fines en función del bienestar social, del ejercicio de la libertad y de la cooperación entre los pueblos” (Brasil: a construçao interrompida, 1993, 76).

No fue eso lo que los ideólogos del neoliberalismo, de la desregulación de la economía y del laissez faire de los mercados nos aconsejaron. Ellos mintieron a toda la humanidad prometiéndole el mejor de los mundos. No existían alternativas a esa vía, decían. Todo eso ha sido ahora desenmascarado, generando una crisis que va a ser aún peor.

La razón de ello reside en el hecho de que la crisis actual se ha establecido en el seno de otras crisis todavía más graves: la del calentamiento planetario, que va a tener dimensiones catastróficas para millones de seres humanos, y la de la insostenibilidad de la Tierra como consecuencia de la virulencia productivista y consumista. Necesitamos un tercio más de Tierra, es decir, la Tierra ya ha sobrepasado el 30% de su capacidad de reposición. No aguanta más el crecimiento de la producción y del consumo actuales, como propone cada país. Y va a defenderse produciendo caos, no creativo sino destructivo.

Aquí se sitúa el límite del capital: en el límite de la Tierra. Eso no existía en la crisis de 1929. Se daba por descontada la capacidad de soporte de la Tierra. Hoy no: si no salvamos la sostenibilidad de la Tierra, no habrá base para el proyecto del capital en su propósito de crecimiento. Después de haber vuelto precario el trabajo, sustituyéndolo por la máquina, ahora está liquidando la naturaleza.

Estas consideraciones raramente aparecen en el debate actual. Predomina el tema de la extensión de la crisis, de los índices da recesión y del nivel de desempleo. En este campo, los peores consejeros son los economistas, especialmente los ministros de Hacienda. Ellos son rehenes de un tipo de razón que los ciega para estas cuestiones vitales. Hay que oír a los pensadores y a los que aman la vida y cuidan de la Tierra.

* Teólogo brasileño, fundador de la Teología de la Liberación.

http://www.pagina12.com.ar/diario/contratapa/13-116539.html

COSMOPOLIS

Cosmopolis parece estar hablando de un
modelo de ciudad post moderna,
quizas la primera impresión es imaginarnos
la ciudad post moderna como un ejemplo
de tecnologia y nuevos medios de
comunicación, sin embargo la comunicación
cosmopolita tiene un concepto mucho más
basico que se opone a las tecnologias,
medios y politica masivas buscando lograr
una comunidad participativa estudiando la
ciudad como un hecho unico y diverso donde
los barrios son pequeños núcleos de
atracción para la planeación de la ciudad
por medio de la participación de sus
habitantes.
cosmopolis1

Presentación 28-11

pres-mdpi-28-11-08

Concepto de comunicación social – Roberto von Sprecher

concepto-de-comunicacion

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